Oleh M. Quraish Shihab
Memahami makna ibadah haji, membutuhkan pemahaman secara
khusus sejarah Nabi Ibrahim dan ajarannya, karena
praktek-praktek ritual ibadah ini dikaitkan dengan
pengalaman-pengalaman yang dialami Nabi Ibrahim as. bersama
keluarga beliau. Ibrahim as. dikenal sebagai "Bapak para
Nabi", juga "Bapak monotheisme," serta "proklamator keadilan
Ilahi" kepada beliaulah merujuk agama-agama samawi terbesar
selama ini.
Para ilmuwan seringkali berbicara tentang penemuan-penemuan
manusia yang mempengaruhi atau bahkan merubah jalannya sejarah
kemanusiaan. Tapi seperti tulis al-Akkad,
"Penemuan yang dikaitkan dengan Nabi Ibrahim as. merupakan
penemuan manusia yang terbesar dan yang tak dapat diabaikan
para ilmuwan atau sejarawan, ia tak dapat dibandingkan dengan
penemuan roda, api, listrik, atau rahasia-rahasia atom betapa
pun besarnya pengaruh penemuan-penemuan tersebut, ... yang itu
dikuasai manusia, sedangkan penemuan Ibrahim menguasai jiwa
dan raga manusia. Penemuan Ibrahim menjadikan manusia yang
tadinya tunduk pada alam, menjadi mampu menguasai alam, serta
menilai baik buruknya, penemuan yang itu dapat menjadikannya
berlaku sewenang-wenang, tapi kesewenang-wenangan ini tak
mungkin dilakukannya selama penemuan Ibrahim as. itu tetap
menghiasi jiwanya ... penemuan tersebut berkaitan dengan apa
yang diketahui dan tak diketahuinya, berkaitan dengan
kedudukannya sebagai makhluk dan hubungan makhluk ini dengan
Tuhan, alam raya dan makhluk-makhluk sesamanya ..."
"Kepastian" yang dibutuhkan ilmuwan menyangkut hukum-hukum dan
tata kerja alam ini, tak dapat diperolehnya kecuali melalui
keyakinan tentang ajaran Bapak monotheisme itu, karena apa
yang dapat menjamin kepastian tersebut jika sekali Tuhan ini
yang mengaturnya dan di lain kali tuhan itu? Dengan demikian
monoteisme Ibrahim as. bukan sekedar hakikat keagamaan yang
besar, tapi sekaligus penunjang akal ilmiah manusia sehingga
lebih tepat, lebih teliti lagi, lebih meyakinkan. Apalagi
Tuhan yang diperkenalkan Ibrahim as. bukan sekedar tuhan suku,
bangsa atau golongan tertentu manusia, tapi Tuhan seru
sekalian alam, Tuhan yang imanen sekaligus transenden, yang
dekat dengan manusia, menyertai mereka semua secara
keseluruhan dan orang per orang, sendirian atau ketika dalam
kelompok, pada saat diam atau bergerak, tidur atau jaga, pada
saat kehidupannya, bahkan sebelum dan sesudah kehidupan dan
kematiannya. Bukannya Tuhan yang sifat-sifat-Nya hanya
monopoli pengetahuan para pemuka agama, atau yang hanya dapat
dihubungi mereka, tapi Tuhan manusia seluruhuya secara
universal.
Ajaran Ibrahim as. atau "penemuan" beliau benar-benar
merupakan suatu lembaran baru dalam sejarah kepercayaan dan
bagi kemanusiaan, walaupun tauhid bukan sesuatu yang tak
dikenal sebelum masa beliau, demikian pula keadilan Tuhan,
serta pengabdian pada yang hak dan transenden. Namun itu semua
sampai masa Ibrahim bukan merupakan ajaran kenabian dan
risalah seluruh umat manusia. Di Mesir 5.000 tahun lalu telah
dikumandangkan ajaran keesaan Tuhan, serta persamaan antara
sesama manusia, tapi itu merupakan dekrit dari singgasana
kekuasaan yang kemudian dibatalkan oleh dekrit penguasa
sesudahnya.
Ibrahim datang mengumandangkan keadilan Ilahi, yang
mempersamakan semua manusia dihadapan-Nya, sehingga betapa pun
kuatnya seseorang. Ia tetap sama di hadapan Tuhan dengan
seseorang yang paling lemah sekali pun, karena kekuatan si
kuat diperoleh dari pada-Nya, sedangkan kelemahan si lemah
adalah atas hikmah kebijaksanaan-Nya. Dia dapat mencabut atau
menganugerahkan kekuatan itu pada siapa saja sesuai dengan
sunnah-sunnah yang ditetapkan-Nya.
Ibrahim hadir di pentas kehidupan pada suatu masa persimpangan
menyangkut pandangan tentang manusia dan kemanusiaan, antara
kebolehan memberi sesajen yang dikorbankan berupa manusia,
atau ketidakbolehannya dengan alasan bahwa manusia adalah
makhluk yang sangat mulia, melalui Ibrahim as. secara amaliah
dan tegas larangan tersebut dilakukan, bukan karena manusia
terlalu tinggi nilainya sehingga tak wajar untuk dikorbankan
atau berkorban, tapi karena Tuhan Maha Pengasih lagi Maha
Penyayang. Putranya Ismail diperintahkan Tuhan untuk
dikorbankan, sebagai pertanda bahwa apa pun --bila panggilan
telah tiba wajar untuk dikorbankan demi karena Allah. Setelah
perintah tersebut dilaksanakan sepenuh hati oleh ayah dan
anak, Tuhan dengan kekuasaan-Nya menghalangi penyembelihan
tersebut dan menggantikannya dengan domba sebagai pertanda
bahwa hanya karena kasih sayang-Nya pada manusia, maka praktek
pengorbanan semacam itu pun tak diperkenankan.
Ibrahim menemukan dan membina keyakinannya melalui pencaharian
dan pengalaman-pengalaman kerohanian yang dilaluinya dan hal
ini secara agamis atau Qur'ani terbukti bukan saja dalam
penemuannya tentang keesaan Tuhan seru sekalian alam,
sebagaimana diuraikan dalam QS. al-An'am 6:75, tapi juga dalam
keyakinan tentang hari kebangkitan. (Menarik untuk diketahui
bahwa beliaulah satu-satunya Nabi yang disebut al-Qur'an
meminta pada Tuhan untuk diperlihatkan bagaimana caranya
menghidupkan yang mati, dan permintaan beliau itu dikabulkan
Tuhan, lihat, QS. al-Baqarah 2:260).
Demikian sebagian kecil dari keistimewaan Nabi Ibrahim,
sehingga wajar jika beliau dijadikan teladan seluruh manusia,
seperti ditegaskan al-Qur'an surah al-Baqarah 2:127.
Keteladanan tersebut antara lain diwujudkan dalam bentuk
ibadah haji dengan berkunjung ke Makkah, karena beliaulah
bersama putranya Ismail yang membangun (kembali)
fondasi-fondasi Ka'bah (QS. al-Baqarah 2:127), dan beliau
pulalah yang diperintahkan untuk mengumandangkan syari'at haji
(QS. al-Haj 22:27). Keteladanan yang diwujudkan dalam bentuk
ibadah tersebut dan yang praktek-praktek ritualnya berkaitan
dengan peristiwa yang beliau dan keluarga alami, pada
hakikataya merupakan penegasan kembali dari setiap jamaah
haji, tentang keterikatannya dengan prinsip-prinsip keyakinan
yang dianut Ibrahim, yang intinya adalah,
1. Pengakuan Keesaan Tuhan, serta penolakan terhadap segala
macam dan bentuk kemusyrikan baik berupa patung-patung,
bintang, bulan dan matahari bahkan segala sesuatu selain
dari Allah swt.
2. Keyakinan tentang adanya neraca keadilan Tuhan dalam
kehidupan ini, yang puncaknya akan diperoleh setiap
makhluk pada hari kebangkitan kelak.
3. Keyakinan tentang kemanusiaan yang bersifat universal,
tiada perbedaan dalam kemanusiaan seseorang dengan lainnya,
betapa pun terdapat perbedaan antar mereka dalam hal-hal
lainnya.
Ketiga inti ajaran ini tercermin dengan jelas atau
dilambangkan dalam praktek-praktek ibadah haji ajaran Islam.
Tulisan ini akan menitikberatkan uraian menyangkut butir
ketiga, walau pun disadari, keyakinan tentang keesaan Tuhan
dan ketundukan semua makhluk di bawah pengawasan, pengaturan
dan pemeliharaan-Nya, mengantar makhluk ini, khususnya manusia
menyadari bahwa mereka semua sama dalam ketundukan pada Tuhan,
manusia dalam pandangan al-Qur'an, sama dari segi ini dengan
makhluk-makhluk lain, karena walau pun manusia memiliki
kemampuan menggunakan makhluk-makhluk lain, namun kemampuan
tersebut bukan bersumber dari dirinya, tapi akibat penundukan
Tuhan dan karena itu ia tak dibenarkan berlaku sewenang-wenang
terhadapnya, tapi berkewajiban bersikap bersahabat dengannya.
Keyakinan akan keesaan Tuhan juga mengantar manusia untuk
menyadari, bahwa semua manusia dalam kedudukan yang sama dari
segi nilai kemanusiaan, karena semua mereka diciptakan dan
berada di bawah kekuasaan Allah swt. QS. al-Hujurat 13
menunjukkan betapa erat kaitan antara keyakinan akan keesaan
Tuhan dengan persamaan nilai kemanusiaan.
Ibadah haji dikumandangkan Ibrahim as. sekitar 3600 tahun
lalu. Sesudah masa beliau, praktek-prakteknya sedikit atau
banyak telah mengalami perubahan, namun kemudian diluruskan
kembali oleh Muhammad saw. Salah satu hal yang diluruskan itu,
adalah praktek ritual yang bertentangan dengan penghayatan
nilai universal kemanusiaan haji. Al-Qur'an Surah al-Baqarah
2:199, menegur sekelompok manusia (yang dikenal dengan nama
al-Hummas) yang merasa diri memiliki keistimewaan sehingga
enggan bersatu dengan orang banyak dalam melakukan wuquf.
Mereka wukuf di Mudzdalifah sedang orang banyak di Arafah.
Pemisahan diri yang dilatarbelakangi perasaan superioritas
dicegah oleh al-Qur'an dan turunlah ayat tersebut diatas.
"Bertolaklah kamu dari tempat bertolaknya orang-orang banyak
dan mohonlah ampun kepada Allah sesungguhnya Allah Maha
Pengampun lagi Maha Penyayang."
Tak jelas apakah praktek bergandengan tangan saat melaksanakan
thawaf pada awal periode sejarah Islam, bersumber dari ajaran
Ibrahim dalam rangka mempererat persaudaraan dan rasa
persamaan. Namun yang pasti Nabi saw membatalkannya, bukan
dengan tujuan membatalkan persaudaraan dan persamaan itu, tapi
karena alasan-alasan praktis pelaksanaan thawaf.
Salah satu bukti yang jelas tentang keterkaitan ibadah haji
dengan nilai-nilai kemanusiaan adalah isi khutbah Nabi saw
pada haji wada' (haji perpisahan) yang intinya menekankan:
Persamaan; keharusan memelihara jiwa, harta dan kehormatan
orang lain; dan larangan melakukan penindasan atau pemerasan
terhadap kaum lemah baik di bidang ekonomi maupun fisik.
Pengamalan Nilai-nilai Kemanusiaan Universal
Makna kemanusiaan dan pengalaman nilai-nilainya tak hanya
terbatas pada persamaan nilai antar perseorangan dengan yang
lain, tapi mengandung makna yang jauh lebih dalam dari sekedar
persamaan tersebut. Ia mencakup seperangkat nilai-nilai luhur
yang seharusnya menghiasi jiwa pemiliknya. Bermula dari
kesadaran akan fitrah atau jati dirinya serta keharusan
menyesuaikan diri dengan tujuan kehadiran di pentas bumi ini.
Kemanusiaan mengantar putra-putri Adam menyadari arah yang
dituju serta perjuangan mencapainya. Kemanusiaan menjadikan
makhluk ini memiliki moral serta berkemampuan memimpin
makhluk-makhluk lain mencapai tujuan penciptaan. Kemanusiaan
mengantarnya menyadari bahwa ia adalah makhluk dwi dimensi
yang harus melanjutkan evolusinya hingga mencapai titik akhir.
Kemanusiaan mengantarnya sadar bahwa ia adalah makhluk sosial
yang tak dapat hidup sendirian dan harus bertenggang rasa
dalam berinteraksi.
Makna-makna tersebut dipraktekkan dalam pelaksanaan ibadah
haji, dalam acara-acara ritual, atau dalam tuntunan non
ritualnya, dalam bentuk kewajiban atau larangan, dalam bentuk
nyata atau simbolik dan kesemuanya pada akhirnya mengantar
jemaah haji hidup dengan pengamalan dan pengalaman kemanusiaan
universal. Berikut ini dikemukakan secara sepintas beberapa di
antaranya.
Pertama, ibadah haji dimulai dengan niat sambil menanggalkan
pakaian biasa dan mengenakan pakaian ihram. Tak dapat
disangkal bahwa pakaian menurut kenyataannya dan juga menurut
al-Qur'an berfungsi sebagai pembeda antara seseorang atau
sekelompok dengan lainnya. Pembedaan tersebut dapat mengantar
kepada perbedaan status sosial, ekonomi atau profesi. Pakaian
juga dapat memberi pengaruh psikologis pada pemakainya. Di
Miqat Makany di tempat dimana ritual ibadah haji dimulai,
perbedaan dan pembedaan tersebut harus ditanggalkan. Semua
harus memakai pakaian yang sama. Pengaruh-pengaruh psikologis
dari pakaian harus ditanggalkan, hingga semua merasa dalam
satu kesatuan dan persamaan. "Di Miqat ini ada pun ras dan
sukumu lepaskan semua pakaian yang engkau kenakan sehari-hari
sebagai serigala (yang melambangkan kekejaman dan penindasan),
tikus (yang melambangkan kelicikan), anjing (yang melambangkan
tipu daya), atau domba (yang melambangkan penghambaan).
Tinggalkan semua itu di Miqat dan berperanlah sebagai manusia
yang sesungguhnya. [2]
Di Miqat dengan mengenakan dua helai pakaian berwarna
putih-putih, sebagaimana yang akan membalut tubuhnya ketika ia
mengakhiri perjalanan hidup di dunia ini, seorang yang
melaksanakan ibadah haji akan atau seharusnya dipengaruhi
jiwanya oleh pakaian ini. Seharusnya ia merasakan kelemahan
dan keterbatasannya, serta pertanggungjawaban yang akan
ditunaikannya kelak di hadapan Tuhan Yang Maha Kuasa. Yang
disisi-Nya tiada perbedaan antara seseorang dengan yang lain,
kecuali atas dasar pengabdian kepada-Nya.
Kedua, dengan dikenakannya pakaian ihram, maka sejumlah
larangan harus diindahkan oleh pelaku ibadah haji. Seperti
jangan menyakiti binatang, jangan membunuh, jangan menumpahkan
darah, jangan mencabut pepohonan. Mengapa? Karena manusia
berfungsi memelihara makhluk-makhluk Tuhan itu, dan memberinya
kesempatan seluas mungkin mencapai tujuan penciptaannya.
Dilarang juga menggunakan wangi-wangian, bercumbu atau kawin,
dan berhias supaya setiap haji menyadari bahwa manusia bukan
hanya materi semata-mata bukan pula birahi. Hiasan yang
dinilai Tuhan adalah hiasan rohani. Dilarang pula menggunting
rambut, kuku, supaya masing-masing menyadari jati dirinya dan
menghadap pada Tuhan sebagaimana apa adanya.
Ketiga, Ka'bah yang dikunjungi mengandung pelajaran yang amat
berharga dari segi kemanusiaan. Di sana misalnya ada Hijr
Ismail yang arti harfiahnya pangkuan Ismail. Di sanalah Ismail
putra Ibrahim, pembangun Ka'bah ini pernah berada dalan
pangkuan Ibunya yang bernama Hajar, seorang wanita hitam,
miskin bahkan budak, yang konon kuburannya pun di tempat itu,
namun demikian budak wanita ini ditempatkan Tuhan di sana atau
peninggalannya diabadikan Tuhan, untuk menjadi pelajaran bahwa
Allah swt memberi kedudukan untuk seseorang bukan karena
keturunan atau status sosialnya, tapi karena kedekatannya
kepada Allah swt dan usahanya untuk menjadi hajar atau
berhijrah dari kejahatan menuju kebaikan, dari keterbelakangan
menuju peradaban.
Keempat, setelah selesai melakukan thawaf yang menjadikan
pelakunya larut dan berbaur bersama manusia-manusia lain,
serta memberi kesan kebersamaan menuju satu tujuan yang sama
yakni berada dalam lingkungan Allah swt dilakukanlah sa'i. Di
sini muncul lagi Hajar, budak wanita bersahaja yang
diperistrikan Nabi Ibrahim itu, diperagakan pengalamannya
mencari air untuk putranya. Keyakinan wanita ini akan
kebesaran dan kemahakuasaan Allah sedemikian kokoh, terbukti
jauh sebelum peristiwa pencaharian ini, ketika ia bersedia
ditinggal (Ibrahim) bersama anaknya di suatu lembah yang
tandus, keyakinannya yang begitu dalam tak menjadikannya
samasekali berpangku tangan menunggu turunnya hujan dari
langit, tapi ia berusaha dan berusaha berkali-kali
mondar-mandir demi mencari kehidupan. Hajar memulai usahanya
dari bukit Shafa yang arti harfiahnya adalah "kesucian dan
ketegaran" [3] --sebagai lambang bahwa mencapai kehidupan
harus dengan usaha yang dimulai dengan kesucian dan
ketegaran-- dan berakhir di Marwah yang berarti "ideal
manusia, sikap menghargai, bermurah hati dan memaafkan orang
lain" [4].
Adakah makna yang lebih agung berkaitan dengan pengamalan
kemanusiaan dalam mencari kehidupan duniawi melebihi
makna-makna yang digambarkan di atas? Kalau thawaf
menggambarkan larutnya dan meleburnya manusia dalam hadirat
Ilahi, atau dalam istilah kaum sufi al-fana' fi Allah maka
sai' menggambarkan usaha manusia mencari hidup --yang ini
dilakukan begitu selesai thawaf-- yang melambangkan bahwa
kehidupan dunia dan akhirat merupakan suatu kesatuan dan
keterpaduan. Maka dengan thawaf disadarilah tujuan hidup
manusia. Setengah kesadaran itu dimulai sa'i yang
menggambarkan, tugas manusia adalah berupaya semaksimal
mungkin. Hasil usaha pasti akan diperoleh baik melalui
usahanya maupun melalui anugerah Tuhan, seperti yang dialami
Hajar bersama putranya Ismail dengan ditemukannya air Zamzam
itu.
Kelima, di Arafah, padang yang luas lagi gersang itu seluruh
jamaah wuquf (berhenti) sampai terbenamnya matahari. Di
sanalah mereka seharusnya menemukan ma'rifat pengetahuan
sejati tentang jati dirinya, akhir perjalanan hidupnya, serta
di sana pula ia menyadari langkah-langkahnya selama ini,
sebagaimana ia menyadari pula betapa besar dan agung Tuhan
yang kepadaNya bersimpuh seluruh makhluk, sebagaimana
diperagakan secara miniatur di padang tersebut.
Kesadaran-kesadaran itulah yang mengantarkannya di padang
'arafah untuk menjadi 'arif atau sadar dan mengetahui.
Kearifan apabila telah menghias seseorang, maka Anda akan,
menurut Ibnu Sina, "Selalu gembira, senyum, betapa tidak
senang hatinya telah gembira sejak ia mengenal-Nya, ... di
mana-mana ia melihat satu saja, ... melihat Yang Maha Suci
itu, semua makhluk di pandangnya sama (karena memang semua
sama, ... sama membutuhkan-Nya). Ia tak akan mengintip-ngintip
kelemahan atau mencari-cari kesalahan orang, ia tidak akan
cepat tersinggung walau melihat yang mungkar sekalipun karena
jiwanya selalu diliputi rahmat dan kasih sayang.
Keenam, dari Arafah para jamaah ke Mudzdalifah mengumpulkan
senjata menghadapi musuh utama yaitu setan, kemudian
melanjutkan perjalanan ke Mina dan di sanalah para Jamaah haji
melampiaskan kebencian dan kemarahan mereka masing-masing
terhadap musuh yang selama ini menjadi penyebab segala
kegetiran yang dialaminya.
Demikianlah ibadah haji merupakan kumpulan simbol-simbol yang
sangat indah, apabila dihayati dan diamalkan secara baik dan
benar, maka pasti akan mengantarkan setiap pelakunya dalam
lingkungan kemanusiaan yang benar sebagaimana dikehendaki
Allah.
CATATAN
1. Lihat Abbas Mahmud al-Aqqad dalam Al-'Aqaid Wa al-mazahib,
Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut 1978, h. 12-15.
2. Lihat lebih jauh Ali Syariati dalam Haji, penterjemah Anas
Mahyuddin, Pustaka Bandung, 1983, h. 12.
3. Lihat al-Qurthuby dalam Tafsirnya al-jami'li Ahkam
al-Qur'an, Dar al-Kitab al-Arabi, Cairo 1967, Jilid 11, h.
180.
4. Lihat Abdul Halim Mahmud, Al-tafkir al-falsafi fi 'l-Islam,
Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut, 1982. h. 430.
--------------------------------------------
Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah
Editor: Budhy Munawar-Rachman
Penerbit Yayasan Paramadina
Jln. Metro Pondok Indah
Pondok Indah Plaza I Kav. UA 20-21
Jakarta Selatan
Telp. (021) 7501969, 7501983, 7507173
Fax. (021) 7507174
Tampilkan postingan dengan label Kajian Islam. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Kajian Islam. Tampilkan semua postingan
Sabtu, 02 Juli 2011
Posts by : Admin
HAJI
Posts by : Admin
Hikmah Pengharaman Babi
| Hal ini penting untuk diketahui, terutama oleh pemuda-pemuda kita yang sering pergi ke negara-negara Eropa dan Amerika, yang menjadikan daging babi sebagai makanan pokok dalam hidangan mereka. Dalam kesempatan ini, saya sitir kembali kejadian yang berlangsung ketika Imam Muhammad Abduh mengunjungi Perancis. Mereka bertanya kepadanya mengenai rahasia diharamkannya babi dalam Islam. Mereka bertanya kepada Imam, "Kalian (umat Islam) mengatakan bahwa babi haram, karena ia memakan sampah yang mengandung cacing pita, mikroba-mikroba dan bakteri-bakteri lainnya. Hal itu sekarang ini sudah tidak ada. Karena babi diternak dalam peternakan modern, dengan kebersihan terjamin, dan proses sterilisasi yang mencukupi. Bagaimana mungkin babi-babi itu terjangkit cacing pita atau bakteri dan mikroba lainnya.?" Imam Muhammad Abduh tidak langsung menjawab pertanyaan itu, dan dengan kecerdikannya beliau meminta mereka untuk menghadirkan dua ekor ayam jantan beserta satu ayam betina, dan dua ekor babi jantan beserta satu babi betina. Mengetahui hal itu, mereka bertanya, "Untuk apa semua ini?" Beliau menjawab, "Penuhi apa yang saya pinta, maka akan saya perlihatkan suatu rahasia." Mereka memenuhi apa yang beliau pinta. Kemudian beliau memerintahkan agar melepas dua ekor ayam jantan bersama satu ekor ayam betina dalam satu kandang. Kedua ayam jantan itu berkelahi dan saling membunuh, untuk mendapatkan ayam betina bagi dirinya sendiri, hingga salah satu dari keduanya hampir tewas. Beliau lalu memerintahkan agar mengurung kedua ayam tersebut. Kemudian beliau memerintahkan mereka untuk melepas dua ekor babi jantan bersama dengan satu babi betina. Kali ini mereka menyaksikan keanehan. Babi jantan yang satu membantu temannya sesama jantan untuk melaksanakan hajat seksualnya, tanpa rasa cemburu, tanpa harga diri atau keinginan untuk menjaga babi betina dari temannya. Selanjutnya beliau berkata, "Saudara-saudara, daging babi membunuh 'ghirah' orang yang memakannya. Itulah yang terjadi pada kalian. Seorang lelaki dari kalian melihat isterinya bersama lelaki lain, dan membiarkannya tanpa rasa cemburu, dan seorang bapak di antara kalian melihat anak perempuannya bersama lelaki asing, dan kalian membiarkannya tanpa rasa cemburu, dan was-was, karena daging babi itu menularkan sifat-sifatnya pada orang yang memakannya." Kemudian beliau memberikan contoh yang baik sekali dalam syariat Islam. Yaitu Islam mengharamkan beberapa jenis ternak dan unggas yang berkeliaran di sekitar kita, yang memakan kotorannya sendiri. Syariah memerintahkan bagi orang yang ingin menyembelih ayam, bebek atau angsa yang memakan kotorannya sendiri agar mengurungnya selama tiga hari, memberinya makan dan memperhatikan apa yang dikonsumsi oleh hewan itu. Hingga perutnya bersih dari kotoran-kotoran yang mengandung bakteri dan mikroba. Karena penyakit ini akan berpindah kepada manusia, tanpa diketahui dan dirasakan oleh orang yang memakannya. Itulah hukum Allah, seperti itulah hikmah Allah. Ilmu pengetahuan modern telah mengungkapkan banyak penyakit yang disebabkan mengkonsumsi daging babi. Sebagian darinya disebutkan oleh Dr. Murad Hoffman, seorang Muslim Jerman, dalam bukunya "Pergolakan Pemikiran: Catatan Harian Muslim Jerman", halaman 130-131: "Memakan daging babi yang terjangkiti cacing babi tidak hanya berbahaya, tetapi juga dapat menyebabkan meningkatnya kandungan kolestrol dan memperlambat proses penguraian protein dalam tubuh, yang mengakibatkan kemungkinan terserang kanker usus, iritasi kulit, eksim, dan rematik. Bukankah sudah kita ketahui, virus-virus influenza yang berbahaya hidup dan berkembang pada musim panas karena medium babi?" Dr. Muhammad Abdul Khair, dalam bukunya Ijtihâdât fi at Tafsîr al Qur'an al Karîm, halaman 112, menyebutkan beberapa penyakit yang disebabkan oleh daging babi: "Daging babi mengandung benih-benih cacing pita dan cacing trachenea lolipia. Cacing-cacing ini akan berpindah kepada manusia yang mengkonsumsi daging babi tersebut. Patut dicatat, hingga saat ini, generasi babi belum terbebaskan dari cacing-cacing ini. Penyakit lain yang ditularkan oleh daging babi banyak sekali, di antaranya:
|
Posts by : Admin
HUKUM BEKERJA DI BANK
HUKUM BEKERJA DI BANK Dr. Yusuf Qardhawi
PERTANYAAN
Saya tamatan sebuah akademi perdagangan yang telah berusaha
mencari pekerjaan tetapi tidak mendapatkannya kecuali di
salah satu bank. Padahal, saya tahu bahwa bank melakukan
praktek riba. Saya juga tahu bahwa agama melaknat penulis
riba. Bagaimanakah sikap saya terhadap tawaran pekerjaan
ini?
JAWABAN
Sistem ekonomi dalam Islam ditegakkan pada asas memerangi
riba dan menganggapnya sebagai dosa besar yang dapat
menghapuskan berkah dari individu dan masyarakat, bahkan
dapat mendatangkan bencana di dunia dan di akhirat.
Hal ini telah disinyalir di dalam Al Qur'an dan As Sunnah
serta telah disepakati oleh umat. Cukuplah kiranya jika Anda
membaca firman Allah Ta'ala berikut ini:
"Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah.
Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap
dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa." (Al
Baqarah: 276)
"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada
Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum
dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka
jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa
riba) maka ketabuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya
akan memerangimu ..." (Al Baqarah: 278-279)
Mengenai hal ini Rasulullah saw. bersabda
"Apabila zina dan riba telah merajalela di suatu
negeri, berarti mereka telah menyediakan diri
mereka untuk disiksa oleh Allah." (HR Hakim)1
Dalam peraturan dan tuntunannya Islam menyuruh umatnya agar
memerangi kemaksiatan. Apabila tidak sanggup, minimal ia
harus menahan diri agar perkataan maupun perbuatannya tidak
terlibat dalam kemaksiatan itu. Karena itu Islam
mengharamkan semua bentuk kerja sama atas dosa dan
permusuhan, dan menganggap setiap orang yang membantu
kemaksiatan bersekutu dalam dosanya bersama pelakunya, baik
pertolongan itu dalam bentuk moril ataupun materiil,
perbuatan ataupun perkataan. Dalam sebuah hadits hasan,
Rasulullah saw. bersabda mengenai kejahatan pembunuhan:
"Kalau penduduk langit dan penduduk bumi bersekutu
dalam membunuh seorang mukmin, niscaya Allah akan
membenamkan mereka dalam neraka." (HR Tirmidzi)
Sedangkan tentang khamar beliau saw. bersabda:
"Allah melaknat khamar, peminumnya, penuangnya,
pemerahnya, yang meminta diperahkan, pembawanya,
dan yang dibawakannya." (HR Abu Daud dan Ibnu
Majah)
Demikian juga terhadap praktek suap-menyuap:
"Rasulullah saw. melaknat orang yang menyuap, yang
menerima suap, dan yang menjadi perantaranya." (HR
Ibnu Hibban dan Hakim)
Kemudian mengenai riba, Jabir bin Abdillah r.a. meriwayatkan:
"Rasulullah melaknat pemakan riba, yang memberi
makan dengan hasil riba, dan dua orangyang menjadi
saksinya." Dan beliau bersabda: "Mereka itu sama."
(HR Muslim)
Ibnu Mas'ud meriwayatkan:
"Rasulullah saw. melaknat orang yang makan riba
dan yang memberi makan dari hasil riba, dua orang
saksinya, dan penulisnya." (HR Ahmad, Abu Daud,
Ibnu Majah, dan Tirmidzi)2
Sementara itu, dalam riwayat lain disebutkan:
"Orang yang makan riba, orang yang memben makan
dengan riba, dan dua orang saksinya --jika mereka
mengetahui hal itu-- maka mereka itu dilaknat
lewat lisan Nabi Muhammad saw. hingga han kiamat."
(HR Nasa'i)
Hadits-hadits sahih yang sharih itulah yang menyiksa hati
orang-orang Islam yang bekerja di bank-bank atau syirkah
(persekutuan) yang aktivitasnya tidak lepas dari
tulis-menulis dan bunga riba. Namun perlu diperhatikan bahwa
masalah riba ini tidak hanya berkaitan dengan pegawai bank
atau penulisnya pada berbagai syirkah, tetapi hal ini sudah
menyusup ke dalam sistem ekonomi kita dan semua kegiatan
yang berhubungan dengan keuangan, sehingga merupakan bencana
umum sebagaimana yang diperingatkan Rasulullah saw.:
"Sungguh akan datang pada manusia suatu masa yang
pada waktu itu tidak tersisa seorangpun melainkan
akan makan riba; barangsiapa yang tidak memakannya
maka ia akan terkena debunya." (HR Abu Daud dan
Ibnu Majah)
Kondisi seperti ini tidak dapat diubah dan diperbaiki hanya
dengan melarang seseorang bekerja di bank atau perusahaan
yang mempraktekkan riba. Tetapi kerusakan sistem ekonomi
yang disebabkan ulah golongan kapitalis ini hanya dapat
diubah oleh sikap seluruh bangsa dan masyarakat Islam.
Perubahan itu tentu saja harus diusahakan secara bertahap
dan perlahan-lahan sehingga tidak menimbulkan guncangan
perekonomian yang dapat menimbulkan bencana pada negara dan
bangsa. Islam sendiri tidak melarang umatnya untuk melakukan
perubahan secara bertahap dalam memecahkan setiap
permasalahan yang pelik. Cara ini pernah ditempuh Islam
ketika mulai mengharamkan riba, khamar, dan lainnya. Dalam
hal ini yang terpenting adalah tekad dan kemauan bersama,
apabila tekad itu telah bulat maka jalan pun akan terbuka
lebar.
Setiap muslim yang mempunyai kepedulian akan hal ini
hendaklah bekerja dengan hatinya, lisannya, dan segenap
kemampuannya melalui berbagai wasilah (sarana) yang tepat
untuk mengembangkan sistem perekonomian kita sendiri,
sehingga sesuai dengan ajaran Islam. Sebagai contoh
perbandingan, di dunia ini terdapat beberapa negara yang
tidak memberlakukan sistem riba, yaitu mereka yang berpaham
sosialis.
Di sisi lain, apabila kita melarang semua muslim bekerja di
bank, maka dunia perbankan dan sejenisnya akan dikuasai oleh
orang-orang nonmuslim seperti Yahudi dan sebagainya. Pada
akhirnya, negara-negara Islam akan dikuasai mereka.
Terlepas dari semua itu, perlu juga diingat bahwa tidak
semua pekerjaan yang berhubungan dengan dunia perbankan
tergolong riba. Ada diantaranya yang halal dan baik, seperti
kegiatan perpialangan, penitipan, dan sebagainya; bahkan
sedikit pekerjaan di sana yang termasuk haram. Oleh karena
itu, tidak mengapalah seorang muslim menerima pekerjaan
tersebut --meskipun hatinya tidak rela-- dengan harapan tata
perekonomian akan mengalami perubahan menuju kondisi yang
diridhai agama dan hatinya. Hanya saja, dalam hal ini
hendaklah ia rnelaksanakan tugasnya dengan baik, hendaklah
menunaikan kewajiban terhadap dirinya dan Rabb-nya beserta
umatnya sambil menantikan pahala atas kebaikan niatnya:
"Sesungguhnya setiap orang memperoleh apa yang ia
niatkan." (HR Bukhari)
Sebelum saya tutup fatwa ini janganlah kita melupakan
kebutuhan hidup yang oleh para fuqaha diistilahkan telah
mencapai tingkatan darurat. Kondisi inilah yang mengharuskan
saudara penanya untuk menerima pekerjaan tersebut sebagai
sarana mencari penghidupan dan rezeki, sebagaimana firman
Allah SWT:
"... Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa
(memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan
tidak (pula) melampaui batas maka tidak ada dosa
baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi
Maha Penyayang." (Al Baqarah: 173}
Catatan kaki:
1 Hakim mengatakan bahwa hadits ini sahih isnadnya.
2 Tirmidzi mensahihkannya. Hadits ini diriwayatkan pula
oleh Ibnu Hibban dan Hakim, dan mereka mensahihkannya.
-----------------------
Fatwa-fatwa Kontemporer
Dr. Yusuf Qardhawi
Gema Insani Press
Jln. Kalibata Utara II No. 84 Jakarta 12740
Telp. (021) 7984391-7984392-7988593
Fax. (021) 7984388
ISBN 979-561-276-X
|
Posts by : Admin
Fatwa Tentang Bunga Bank
BUNGA BANK Dr. Yusuf Qardhawi
PERTANYAAN
Saya seorang pegawai golongan menengah, sebagian penghasilan
saya tabungkan dan saya mendapatkan bunga. Apakah dibenarkan
saya mengambil bunga itu? Karena saya tahu Syekh Syaltut
memperbolehkan mengambil bunga ini.
Saya pernah bertanya kepada sebagian ulama, di antara mereka
ada yang memperbolehkannya dan ada yang melarangnya. Perlu
saya sampaikan pula bahwa saya biasanya mengeluarkan zakat
uang saya, tetapi bunga bank yang saya peroleh melebihi
zakat yang saya keluarkan.
Jika bunga uang itu tidak boleh saya ambil, maka apakah yang
harus saya lakukan?
JAWABAN
Sesungguhnya bunga yang diambil oleh penabung di bank adalah
riba yang diharamkan, karena riba adalah semua tambahan yang
disyaratkan atas pokok harta. Artinya, apa yang diambil
seseorang tanpa melalui usaha perdagangan dan tanpa
berpayah-payah sebagai tambahan atas pokok hartanya, maka
yang demikian itu termasuk riba. Dalam hal ini Allah
berfirman:
"Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada
Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut)
jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu
tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba) maka
ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan
memerangimu. Dan jika kamu bertobat (dari pengambilan
riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak
menganiaya dan tidak (pula) dianiaya."
(Antara lain Baqarah: 278-279)
Yang dimaksud dengan tobat di sini ialah seseorang tetap
pada pokok hartanya, dan berprinsip bahwa tambahan yang
timbul darinya adalah riba. Bunga-bunga sebagai tambahan
atas pokok harta yang diperoleh tanpa melalui persekutuan
atas perkongsian, mudharakah, atau bentuk-bentuk persekutuan
dagang lainnnya, adalah riba yang diharamkan. Sedangkan guru
saya Syekh Syaltut sepengetahuan saya tidak pernah
memperbolehkan bunga riba, hanya beliau pernah mengatakan:
"Bila keadaan darurat --baik darurat individu maupun darurat
ijtima'iyah-- maka bolehlah dipungut bunga itu." Dalam hal
ini beliau memperluas makna darurat melebihi yang
semestinya, dan perluasan beliau ini tidak saya setujui.
Yang pernah beliau fatwakan juga ialah menabung di bank
sebagai sesuatu yang lain dari bunga bank. Namun, saya tetap
tidak setuju dengan pendapat ini.
Islam tidak memperbolehkan seseorang menaruh pokok hartanya
dengan hanya mengambil keuntungan. Apabila dia melakukan
perkongsian, dia wajib memperoleh keuntungan begitupun
kerugiannya. Kalau keuntungannya sedikit, maka dia berbagi
keuntungan sedikit, demikian juga jika memperoleh keuntungan
yang banyak. Dan jika tidak mendapatkan keuntungan, dia juga
harus menanggung kerugiannya. Inilah makna persekutuan yang
sama-sama memikul tanggung jawab.
Perbandingan perolehan keuntungan yang tidak wajar antara
pemilik modal dengan pengelola --misalnya pengelola
memperoleh keuntungan sebesar 80%-90% sedangkan pemilik
modal hanya lima atau enam persen-- atau terlepasnya
tanggung jawab pemilik modal ketika pengelola mengalami
kerugian, maka cara seperti ini menyimpang dari sistem
ekonomi Islam meskipun Syeh Syaltut pernah memfatwakan
kebolehannya. Semoga Allah memberi rahmat dan ampunan kepada
beliau.
Maka pertanyaan apakah dibolehkan mengambil bunga bank, saya
jawab tidak boleh. Tidak halal baginya dan tidak boleh ia
mengambil bunga bank, serta tidaklah memadai jika ia
menzakati harta yang ia simpan di bank.
Kemudian langkah apa yang harus kita lakukan jika menghadapi
kasus demikian?
Jawaban saya: segala sesuatu yang haram tidak boleh dimiliki
dan wajib disedekahkan sebagaimana dikatakan para ulama
muhaqqiq (ahli tahqiq). Sedangkan sebagian ulama yang wara'
(sangat berhati-hati) berpendapat bahwa uang itu tidak boleh
diambil meskipun untuk disedekahkan, ia harus membiarkannya
atau membuangnya ke laut. Dengan alasan, seseorang tidak
boleh bersedekah dengan sesuatu yang jelek. Tetapi pendapat
ini bertentangan dengan kaidah syar'iyyah yang melarang
menyia-nyiakan harta dan tidak memanfaatkannya.
Harta itu bolehlah diambil dan disedekahkan kepada fakir
miskin, atau disalurkan pada proyek-proyek kebaikan atau
lainnya yang oleh si penabung dipandang bermanfaat bagi
kepentingan Islam dan kaum muslimin. Karena harta haram itu
--sebagaimana saya katakan-- bukanlah milik seseorang, uang
itu bukan milik bank atau milik penabung, tetapi milik
kemaslahatan umum.
Demikianlah keadaan harta yang haram, tidak ada manfaatnya
dizakati, karena zakat itu tidak dapat mensucikannya. Yang
dapat mensucikan harta ialah mengeluarkan sebagian darinya
untuk zakat. Karena itulah Rasulullah saw. bersabda:
"Sesungguhnya Allah tidak menerima sedekah dari
hasil korupsi." (HR Muslim)
Allah tidak menerima sedekah dari harta semacam ini, karena
harta tersebut bukan milik orang yang memegangnya tetapi
milik umum yang dikorupsi.
Oleh sebab itu, janganlah seseorang mengambil bunga bank
untuk kepentingan dirinya, dan jangan pula membiarkannya
menjadi milik bank sehingga dimanfaatkan karena hal ini akan
memperkuat posisi bank dalam bermuamalat secara riba. Tetapi
hendaklah ia mengambilnya dan menggunakannya pada
jalan-jalan kebaikan.
Sebagian orang ada yang mengemukakan alasan bahwa
sesungguhnya seseorang yang menyõmpan uang di bank juga
memiliki risiko kerugian jika bank itu mengalami kerugian
dan pailit, misalnya karena sebab tertentu. Maka saya
katakan bahwa kerugian seperti itu tidak membatalkan kaidah,
walaupun si penabung mengalami kerugian akibat dari
kepailitan atau kebangkrutan tersebut, karena hal ini
menyimpang dari kaidah yang telah ditetapkan. Sebab
tiap-tiap kaidah ada penyimpangannya, dan hukum-hukum dalam
syariat Ilahi -demikian juga dalam undang-undang buatan
manusia-- tidak boleh disandarkan kepada perkara-perkara
yang ganjil dan jarang terjadi. Semua ulama telah sepakat
bahwa sesuatu yang jarang terjadi tidak dapat dijadikan
sebagai sandaran hukum, dan sesuatu yang lebih sering
terjadi dihukumi sebagai hukum keseluruhan. Oleh karenanya,
kejadian tertentu tidak dapat membatalkan kaidah kulliyyah
(kaidah umum).
Menurut kaidah umum, orang yang menabung uang (di bank)
dengan jalan riba hanya mendapatkan keuntungan tanpa
memiliki risiko kerugian. Apabila sekali waktu ia mengalami
kerugian, maka hal itu merupakan suatu keganjilan atau
penyimpangan dari kondisi normal, dan keganjilan tersebut
tidak dapat dijadikan sandaran hukum.
Boleh jadi saudara penanya berkata, "Tetapi bank juga
mengolah uang para nasabah, maka mengapa saya tidak boleh
mengambil keuntungannya?"
Betul bahwa bank memperdagangkan uang tersebut, tetapi
apakah sang nasabah ikut melakukan aktivitas dagang itu.
Sudah tentu tidak. Kalau nasabah bersekutu atau berkongsi
dengan pihak bank sejak semula, maka akadnya adalah akad
berkongsi, dan sebagai konsekuensinya nasabah akan ikut
menanggung apabila bank mengalami kerugian. Tetapi pada
kenyataannya, pada saat bank mengalami kerugian atau
bangkrut, maka para penabung menuntut dan meminta uang
mereka, dan pihak bank pun tidak mengingkarinya. Bahkan
kadang-kadang pihak bank mengembalikan uang simpanan
tersebut dengan pembagian yang adil (seimbang) jika
berjumlah banyak, atau diberikannya sekaligus jika berjumlah
sedikit.
Bagaimanapun juga sang nasabah tidaklah menganggap dirinya
bertanggung jawab atas kerugian itu dan tidak pula merasa
bersekutu dalam kerugian bank tersebut, bahkan mereka
menuntut uangnya secara utuh tanpa kurang sedikit pun.
-----------------------
Fatwa-fatwa Kontemporer
Dr. Yusuf Qardhawi
Gema Insani Press
Jln. Kalibata Utara II No. 84 Jakarta 12740
Telp. (021) 7984391-7984392-7988593
Fax. (021) 7984388
ISBN 979-561-276-X |
Langganan:
Postingan (Atom)

